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Faq Versión 2.1 29-abr-07
Escrito por Fabricio Flores.
Continua en la Hoja dos del Faq¿Tolteca yo?: Realidad y ficciones prehispánicas.
Las contradicciones y paradojas que giran en torno a este tema resaltan al sentido común. ¿Cómo es posible que para dar la fachada de un sistema de conocimiento milenario, sobreviviente al paso del tiempo, la cultura donde se originó no logró dicha sobreviviencia?.
¿Porqué quienes promueven la ficción prehispánica de manera recurrente mencionan culturas muertas?, ¿porqué no hay presentes elementos culturales actuales de pensamiento indígena?, ¿porqué buscan que nadie les reclame la alteración de la historia y las concepciones de investigadores reales?, ¿porqué todo hace pensar que mas que reconstrucción del pasado, buscan una reconstrucción? ¿Qué es la toltequidad?
En el mundo prehispánico los toltecas fue una civilización de aparición tardía.
Así que el supuesto de que los toltecas fueron la madre cultural de las otras civilizaciones, queda eliminado.
La civilización tolteca decayó en el siglo XII, cuando los chichimecas, junto con otros pueblos indígenas, invadieron el valle central y saquearon Tula. Los toltecas del sur fueron absorbidos por los mayas, a los que habían conquistado anteriormente. Hacia el siglo XIII la caída de Tula y del poder tolteca abrió el camino para la ascensión de los aztecas.
Otra ficción prehispánica queda descartada, ya que este culto no fue algo original de los toltecas .
Entre 400 y 200 a. C. (periodo Preclásico tardío) existió, en el extremo sur del área, un asentamiento que ocupaba la cima de una loma 20 kilómetros al sur de Tula, cuya población era varias veces mayor que la de las aldeas precedentes. Se trata del sitio de mayor importancia para su época en el centro de México y cuyas características sugieren la existencia de cierto grado de estratificación y complejidad social que no había en las aldeas antes. Contaba, dentro de una superficie cercana a las 20 hectáreas, con una zona de habitación y cultivo muy extensa que al centro tenía una plaza de estructura piramidal y otros edificios de carácter administrativo y religioso.
La primera etapa en el desarrollo urbano de Tula se inicia en el siglo VIII d. C. La ciudad nació como una síntesis cultural y étnica que integró tanto elementos de la cultura teotihuacana como de la tradición "norteña", representada por los grupos relacionados con el Bajío y el norte de México, que constituyeron un factor importante en el proceso de formación de Tula.
Se creó un estado teocrático, en donde la clase gobernante, era la clase sacerdotal.
El pueblo tolteca refinó su cultura, que incluía conocimientos sobre la fundición del metal, el trabajo de la piedra, la destilación y la astronomía. Su arquitectura y su arte reflejan influencias de Teotihuacan y de la cultura olmeca. Los restos de Tula, a veces llamada Tollan Xicocotitlán, incluyen tres templos piramidales, de los cuales el más grande está rematado por columnas antropomorfas (de estilizadas figuras humanas) de 4,6 m de altura conocidos como "Atlantes" (guerreros); se cree que este templo estaba dedicado a Quetzalcóatl.
Entre los tocados que portaban los toltecas había una especie de diademas de piel adornadas con piedras preciosas, que usaban los caciques y la gente principal; había también yelmos o cascos adornados con cabezas de animales o con plumas, y vendas frontales que servían para sujetar los tocados.
Los guerreros llevaban cinturones, sandalias, escudos circulares adornados con plumas, y cascos; algunos señores usaban bastones adornados con plumas, y los comerciantes portaban cayados y abanicos.
Como los mayas, la civilización tolteca se hacía a base de sus creencias religiosas, y más que nada en la adoración de la serpiente emplumada, Quetzalcoátl. Se cuenta que Quetzalcoátl fue una persona verídica-un cacique o líder de los toltecas-y por sus hazañas se convirtió en un dios. Sin embargo, por razones de facciones fue exiliado de Tula (el centro o capital de los toltecas). Antes de marcharse hacia el este prometió volver un día, específicamente en el año ce acatl. Como veremos más tarde, esta promesa y leyenda formaría un papel importantísimo tres siglos más tarde en la conquista de los aztecas por los españoles.
Para 1300 de nuestra era. su civilización entró en un estado de caos y decadencia. Fue durante esta época cuando un grupo nómada del norte (los chichimecas) llegó al valle de Anáhuac. En aquel entonces esta tribu o familia étnica, los aztecas-mexicas, no tenía ninguna importancia en comparación a las culturas anteriores, ni siquiera en comparación con otros que en ese momento habitaban el valle de Anáhuac; sin embargo dos siglos más tarde ya habían llegado a ser un poder imperial cuyo territorio y mando extendía desde lo que es actualmente el sudoeste de los EEUU hasta más allá de Centroamérica
Esto hace que históricamente 300 años antes de la llegada de los españoles la cultura tolteca ya se encontraba derrumbada. Lo que hace difícil explicar que permanezca hasta nuestros días.
Sí, se puede mencionar que le dio préstamos culturales a las civilizaciones que la sucedieron pero no se puede decir por ser cultura tardía que haya sido la iniciadora de la cultura en Mesoamérica pues mucho antes de ellos ya habían surgido los olmecas, los mayas, los zapotecas, etc.
En la antigüedad la ebriedad era castigada en muchos casos con la muerte si se bebía mas de 4 copas a menos que fueran tiempos rituales o sacerdotes o ancianos, con quienes se les tenía cierta tolerancia para que bebieran.
Los pueblos poderosos del periodo Postclásico, justificaron su posición hegemónica al ostentarse como herederos del orden político instaurado por los toltecas, lo que dificulta precisar sus orígenes, así como la ubicación de Tula como la "Tollan legendaria" y la historia del gobernante Quetzalcóatl. En el siglo IX la desaparición de los grandes centros del periodo Clásico provocó movimientos migratorios, no sólo de grupos mesoamericanos sino también de algunos provenientes de Aridoamérica.
Los grupos chichimecas, con una cultura diferente de la mesoamericana, penetraron en este territorio y originaron un intercambio cultural del que surgieron nuevas instituciones y rasgos que caracterizaron al Posclásico. Esto significa que quienes se hicieron llamar toltecas posteriormente solo asumieron el nombre sin ser el pueblo original justificando por este medio su poderío militar como parte de la herencia de su ascendencia tolteca.
Por la forma en que los supuestos herederos hablaban de la Tollan los toltecas eran imaginados como los artistas del pasado, y Quetzalcóatl como el sabio, el descubridor de los grandes secretos del mundo, que vivía en aposentos preciosos decorados con oro, plata, piedras preciosas, conchas marinas y plumas finas.
Estos relatos crearon dudas acerca de la identificación de la Tula histórica y la Tula arqueológica, que se solucionaron cuando algunos accidentes geográficos mencionados en los testimonios históricos fueron identificados en la geografía de la Tula Xicocotitlan, en el estado de Hidalgo. La historia de Tula se cargó de exageraciones y la leyenda de su grandeza se convirtió en el soporte político de los jefes dominantes de épocas posteriores, que decían descender de aquellos viejos toltecas con el linaje noble fundado por Quetzalcóatl, para acceder al poder. En realidad no existió una sola Tula, sino varias, conformadas como centros de poder que en sus momentos de gloria legitimaron a los gobernantes de los pueblos dependientes.
Asi que el nombre completo de Teotihuacan, es Tula Teotihuacan.
Tampoco es incorrecto decir Tula Tenochtitlan.
En sus palabras decía:
"Toltécatl: el artista, discípulo, abundante, múltiple, inquieto.
El verdadero artista: capaz, se adiestra, es hábil; dialoga con su corazón, encuentra las cosas con su mente.
El verdadero artista todo lo saca de su corazón; obra con deleite, hace las cosas con calma, con tiento, obra como tolteca, compone cosas, obra hábilmente, crea; arregla las cosas, las hace atildadas, hace que se ajusten."
Por lo que hace a la predestinación, se afirma:
"El que nacía en esas fechas (Ce Xóchitl: Uno flor...), fuese noble puro o plebeyo, llegaba a ser amante del canto, divertidor, comediante, artista. Tomaba esto en cuenta, merecía su bienestar y su dicha, vivía alegremente, estaba contento. En tanto que tomaba en cuenta su destino, o sea, en tanto que se amonestaba a sí mismo, y se hacía digno de ello."
Indicaciones y augurios que Miguel León-Portilla resume al decir:
"que para los sabios nahuas la única manera de decir palabras verdaderas en la Tierra era encontrando "la flor y el canto de las cosas", o sea el simbolismo que se expresa por el arte".
Como verán de nagualismo Portilla no mencionaba nada. Su eje era el arte no un conocimiento esotérico prehispánico como lo consideraba Castaneda. Y tomando en cuenta que Castaneda no es reconocido como autoridad en el mundo antropológico es a León-Portilla a quien se le considera referencia obligada.
Para exaltar su pasado glorioso, las culturas prehispánicas mexicanas con frecuencia hablaban de los tiempos idos como algo maravilloso donde tuvo su origen la Toltecáyotl, es decir, el conjunto de las artes y los ideales de los toltecas que también se cultivó en las ciudades de Huexotzinco, Chalco y Texcoco en los siglos XV y principios del XVI de nuestra era.
Cuando Fray Bernardino de Sahagún llegó a la Nueva España escuchó de sus informantes indígenas las narraciones sobre el pasado floreciente de Tula, la ciudad principal de los toltecas, quienes construyeron soberbias casas y palacios con columnas de serpientes, incrustaciones de mosaicos de turquesa, pulidos y cubiertos de estuco. Habían sido los toltecas gente sabia y sensible al canto y a la poesía, fue así que la palabra toltécatl llegó a significar "artista" en lengua náhuatl.
Por la Colección de Cantares Mexicanos, se sabe que en las sociedades nahuas había reuniones de danzantes, cantores y poetas; Ixtlilxóchitl refiere en la Historia Chichimeca que existían academias literarias, musicales y de canto, parecidas a las de ahora, donde los distintos artistas recibían educación especial. Había: músicos, pintores, poetas, alfareros, orfebres, escultura, danza, ciencias y artistas plumarios, entre otros.
La poesía era común de los gobernantes del México prehispánico que desempeñaban la función de poetas y sacerdotes. Hablar de cantos naguales sería como decir que los teócratas (sacerdotes-gobernantes), eran naguales, sin embargo los naguales de aquel entonces eran ordenes militares, las cuales no se caracterizaban precisamente por la poesía. Y menos que de ellas surgieran gobernantes. Además, la poesía náhuatl, a través del canto, estaba íntimamente ligada al sacerdocio, nada tenía que ver con el papel político del gobernante.
Nada que ver con Tlahcuilo.
No mencionan en lo más mínimo la pintura, poesía y otras artes.
El arte plumario. Los amantécatl eran artistas que se encargaban de confeccionar exquisitos abanicos, penachos, mantos y cortinajes; para ello utilizaban plumas finas de distintas aves muy preciadas por los indígenas, sobre todo por los nobles. Realmente hacían pinturas con las plumas.
La alfarería. Amasar el barro para que éste tomara la forma de cualquier figura era la tarea de los zuquichiuhqui, quienes con gran sabiduría transformaban la tierra. Los alfareros, dialogando con su propio corazón "hacían vivir las cosas".
La orfebrería. Los artistas del oro y la plata fundían estos metales con carbón y cera para diseñar sus modelos, generalmente inspirados en seres vivos, es decir, imágenes en movimiento.
La escultura. Estaba ligada a los grandes conjuntos y construcciones arquitectónicas que florecieron en el México antiguo. Las principales creaciones consistieron en altares, yugos, palmas y cabezas colosales. La escultura está considerada entre las mejores manifestaciones de las culturas prehispánicas, como muestra están la Piedra del Sol o Calendario Azteca, el Océlocuauhxicalli y la Coatlicue.
La música. Antes de la llegada de los conquistadores, los pueblos del Valle de México "sobre todo los aztecas" habían alcanzado una evolución musical que seguía en ascenso, aunque en la actualidad no ha sido posible encontrar algún códice o clave que informe cuál pudo ser el aspecto melódico, rítmico o estructural.
La danza. Tenía un sentido profundamente religioso y mágico; cualquier error en su ejecución demeritaba su propósito y constituía una ofensa al bienestar público. Por otra parte, había danzas de placer expresamente para los festejos personales. Se tiene conocimiento de la existencia de academias de danza en Tenochtitlan, Tlacopan y Texcoco, mismas que gozaban de notoria importancia dentro del Estado. Dichas escuelas se llamaban Mixcoacalli ("casa de la Vía Láctea") y a ellas concurrían los alumnos, generalmente jóvenes, quienes eran instruidos, separados en cuartos para hombres y mujeres, en el arte del movimiento artístico corporal.
Las ciencias prehispánicas. Hay quienes afirman que, en general, el nivel intelectual de la Europa del siglo XV, en muchos aspectos era menor con relación al desarrollado por las civilizaciones de América. De haber preservado la metodología y los conocimientos indígenas, es probable que hubieran contribuido al enriquecimiento de las ciencias europeas; por el contrario, fueron destruidos y por lo poco que sobrevivió, es como se conocen algunos aspectos de las ciencias prehispánicas.
La medicina. Después de la Conquista, Bernardino de Sahagún a través de unos doctores indígenas de Tlatelolco, obtuvo informes sobre la medicina mexicana, en particular, de algunas curaciones.
Los conocimientos del médico o curandero se transmitían de generación en generación, de padre a hijo o de madre a hija, para esta disciplina existía un idioma propio que solamente los "iniciados" conocían.
En la cirugía y patología externa, los médicos prehispánicos utilizaban métodos semejantes a los de nuestros días. Para las fracturas y luxaciones usaban emplastos que endurecían sobre la parte del cuerpo afectada, asimismo hacían entablillamientos. Las sangrías eran las operaciones de pequeña cirugía que se practicaban aunque muchas veces tenían fines religiosos más que medicinales; las hacían de dos maneras: ya sea locales, usando las púas huecas de Huitztlacuatzin (puerco espín americano) o las de maguey; o bien las generales, verdaderas sangrías muy apreciadas entre ellos.
En la odontología tuvieron un avance considerable: curaban las caries rellenándolas con una pasta a base de raíces, zumo de hojas o polvos que eran usados como sedantes.
Respecto a la medicina interna, obtuvieron también avances importantes. Reconocieron las enfermedades infecciosas como el matlalzáhuatl (tifo), fiebres eruptivas, intermitentes, de la piel, parasitarias, etc. Asimismo, tenían prácticas muy avanzadas en obstetricia.
Cabe señalar que el tratamiento médico para las curas de pacientes estuvo respaldado por una excepcional botánica que contribuyó al enriquecimiento de la farmacéutica prehispánica, que todavía perdura en algunas poblaciones indígenas.
Las matemáticas, la astronomía y la cronología. Los pueblos nahuas mostraron excepcional genio matemático al inventar una serie de signos que conforman la expresión numérica o cronológica más singular en toda la historia de las ciencias exactas. La época y el lugar de invención son desconocidos; varios de esos símbolos han aparecido unidos a formas elementales de contabilidad.
Los antiguos astrónomos mexicanos dejaron testimonio de un gran número de cálculos que integran interciclos lunisolares y planetarios de singular precisión que necesitan para ser comprobadas las cifras astronómicas modernas, con cuatro y hasta con ocho decimales.
Por medio de datos que han sido rescatados "aunque incompletos" se ha podido reconstruir el sistema cronológico-astronómico de los pueblos indígenas. Sin embargo, lo más importante radica no sólo en lo que se podría definir como concepción geometrizada del tiempo, en cuanto a la correlación de las cinco unidades calendáricas utilizadas ?260, 360, 364, 365 y 365.2421987? sino en la naturaleza cósmica del sistema cronológico indígena. Sin lugar a dudas, La Piedra del Sol o Calendario Azteca es el ejemplo más importante de la medición del tiempo en el mundo indígena prehispánico.
Ya vimos que Toltécatl es uno de los dioses del pulque. Y que León-Portilla habla del artista.
También hacen referencia al trabajo de Víctor Sánchez que entiende al tolteca como aquel que conoce "el arte de vivir". Sin embargo los promotores de la ficción prehispánica hablan que esa definición la redactó en el siglo XVI el padre Molina. A su vez usan textos de Guillermo Marín (hijo) para fundamentarse. Lamentablemente en prejuicio de este autor que ya se le asocia a cuentos prehispánicos por ello.
"El primer diccionario de la lengua náhuatl, redactado en el siglo XVI por el padre Molina, traduce el término toltecayotl como "arte para vivir"
"La toltequidad se basa en una serie de principios que quedaron recogidos en el Huehuetlahtolli (libro de las antiguas palabras), que recoge parlamentos tradicionales conservados por tradición oral y otros documentos".
Por lo visto se ve que no han leído bien historia. También afirman que la toltequidad esta relacionada con la política y la economía. Sin embargo claramente Portilla no habla de estas dos ultimas.
La toltequidad comercial de la cual se ha derivado la secta del "templo de Quetzalcoatl" tiene estos principios que No son comprobables y han tratado de incluir a fuerza en la wikipedia.:
"El enfoque tolteca se componía de fórmulas políticas, económicas y religiosas que permitieron el sano desarrollo de la sociedad. Se basaba en cuatro principios muy semejantes a los que rigen en otras propuestas culturales de la tierra, que eran:
- Un arquetipo mesiánico llamado Quetzalcóatl, "serpiente emplumada".
- Una regla individual y social, contenida en el Teomoxtli 'libro sagrado'.
- Un compromiso cultural y espiritual, la Toltecayotl 'arte para vivir'.
- Una iniciación cuyo depositario recibía el nombre de Macehualli 'merecido' por el autosacrificio."
Cualquier revisión de León Portilla muestra varios de los errores, ya que:
Quetzalcoatl no tenía nada que ver con Jesucristo o algúna persona mesiánica.
En el Teomoxtli no se le menciona de tal manera.
Toltecayotl no tienen ninguna acepción que lo relacione con arte de vida.
Y macehualli, no tienen nada que ver con iniciaciones, ni autosacrificios, sino que era la palabra para designar al grueso de la población, al pueblo, a la clase media, por llamarle de alguna forma.
En el caso de Víctor Sánchez, él se deslinda de hablar de los toltecas prehispánicos y no hace referencias históricas, sino más bien habla de culturas vivas; cosa que no hacen los que hacen ficción prehispánica. Incluso se deslinda finalmente de Carlos Castaneda:
"La forma y las técnicas que yo he desarrollado inspirado en los escritos de Castaneda no tienen como objetivo alcanzar las metas ultraterrenas expresadas en sus últimos libros, sino aquellas que son congruentes con la Toltequidad que he aprendido entre los indígenas Toltecas supervivientes en las montañas mexicanas donde ellos viven"
Sin embargo es ahí donde los que hacen ficción prehispánica se sujetan. En hablar de modo de vida para aumentar la percepción y la consciencia. El arquetipo de Quetzalcoatl del cual ellos hablan lo manejan como un estado de conciencia comparable al de Buda o Jesucristo, sin embargo no pueden definir como lograr ese estado y mucho menos los procesos iniciáticos presuntamente prehispánicos para hacerlo, tenemos evidencias que están tomando cosas de las tradiciones concheras, pero mal entendidas.
Y es aquí donde es necesario retomar el artículo ya escrito de Quetzalcoatl. "Toltequidad" como se ha dicho es el nombre genérico dado al conocimiento tolteca, o al conocimiento dejado por los antiguos habitantes de Tula (Hidalgo, México). NO se utiliza en entornos universitarios, ni en análisis arqueológicos, se utiliza principalmente en grupos de Neochamanismo para la venta de libros o cursos, relacionados con notas de Carlos Castaneda. Algunos representantes de este movimiento son Ken Eagle (autor del libro El camino tolteca), y Miguel Ruiz (Los cuatro acuerdos toltecas).
Las fuentes oficiales, como sitios gubernamentales o dependecias oficiales en México como el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) tampoco hacen referencia a este término.
Un detalle histórico especialmente importante, es que en el panteón de los dioses de la cultura tolteca, eran igualmente importantes Tezcatlipoca y Quetzalcoatl, y mucho del movimiento Newage quiere dejar de lado a Tezcatlipoca, aunque ambos dioses fueron asimilados después por los aztecas. Puede reconocerse los grupos New Age por énfasis en exceso en Quetzalcoatl, o que lo escriben con K, olvidando que Quetzalcoatl como Dios es un Dios incorporado desde los chichimecas.
Asimismo hay elementos bastante particulares de los que hacen ficción prehispánica: hablan de la capital Teotihuacan para los toltecas cuando en realidad una de las principales fue Tula, y en cambio Teotihuacan fue perteneciente a otra cultura y quizá mezclada con los toltecas, después.
El neochamanismo como tal, poco tiene que ver con las tradiciones antiguas, globales, recogidas por Eliade, Hasson y otros. Neochamanismo no es una versión actualizada de Chamanismo, sino DEFORMADA, porque ignoran el aspecto de interrelación con el entorno social de la época.
La idea de los grupos de neochamanismo no comercial, derivada de Castaneda, se resume en que puede llevarse un estilo de vida de respeto a los mayores, para obtener conocimiento y conservarlo sin dañar a otros.
Desde el punto de vista de movimiento de neochamanismo, Ken Eagle menciona en su libro temas parecidos a Carlos Castaneda, con la salvedad que hace relación a elementos del ejército de Estados Unidos ( Rangers ) en lugar del término usado originalmente por Castaneda, Stalkers o Acechadores.
Dentro del libro el camino Tolteca se narran también situaciones que aparentan ser canalizaciones de extraterrestres, lo que le quita al término seriedad histórica.
Carlos Castaneda se refiere genéricamente a los Toltecas como los "conservadores de secretos" en su libro el "Segundo Anillo de poder", y se ha creado en los últimos años un movimiento dividido en dos partes, por un lado los libros de Don Miguel Ruiz, mismo que muestra una serie de ideas o principios morales, y por otro una serie de cursos tipo new age, donde se publicita sobre todo el manejo de un retorno a las raíces, sin bases históricas. Si consideramos que el momento más importante de la historia de la ciudad de Tula, Hidalgo, fue alrededor del año 900 en el enfrentamiento de los teotihuacanos, es evidente que las bases para un análisis histórico solo pueden ser hechas como sugerencias bien informadas.
La toltequidad es un movimiento creado desde la década de 1980s , como resultado de los libros de Castaneda, y se usa como referencia de contención moral y honradez. Sin embargo la mayor parte del contenido de toltequidad en la red, tiende a vender artículos, que ponen seriamente en duda su contenido religioso, ya que sus representantes buscan por lo general un provecho económico.
"Lo primero que hay que decir es que Quetzalcoatl era un dios Dual en el mundo indígena: Dos deidades son en la unidad, dual trina. Según los comentaristas de los códices "Telleriano-Remenensis" Y "Vaticano Latino 3738" (el segundo copia al primero, según el P. Ríos), Tonacatecuhtli (encarnación primordial), en el momento de la creación dividió con un soplo el agua del cielo y de la tierra, o sea que dio forma a la misma esencia, y después con otro soplo creó a su hijo Quetzalcoatl con la misión de redimir al mundo con sacrificio y penitencia. Por eso Quetzalcoatl, soplo del creador, es también Ehecatl, dios del Viento, entre cuyas obligaciones está limpiar los caminos para que llegue Tlaloc, dios del Agua. El caracol es el pectoral de Quetzalcoatl porque hace resonar la voz divina cuando pasa el viento por su espiral; su nombre es Ehecailacozcatl, el Caracol Joyel del Viento. Tal vez los caracoles que hacían sonar en los templos de Tenochtitlán a la media noche eran llamadas a penitencia."
"Quetzalcoatl aparece en los Códices con el cuerpo pintado de negro pues tal atavío es el del sacerdote por excelencia como iniciador del auto sacrificio, aparece el hueso en su tocado, porque además de con espinas de maguey también se hacía agujas con huesos de águila o jaguar, usados en el ritual. Como vimos en el párrafo anterior, ya se inicia la gran confusión de los Quetzalcoatls, entre su personalidad divina y su personalidad humana; entre el Dios Quetzalcoatl y el Sacerdote Quetzalcoatl."
Bueno y es que obvio es decirlo, los españoles que oían mencionar a Quetzalcoatl de boca de los indígenas, no pudieron distinguir la dualidad e hicieron todo un desgarriate en sus crónicas y escritos, mismos de donde se han nutrido casi todos los historiadores mexicanos. Al paso del tiempo y las cotejaciones, han acabado por darse cuenta de que hay varios Quetzalcoatl. La máxima dificultad está en desglosar la información y ver que corresponde a cada uno de ellos, o sea, dónde termina el Mito y dónde comienza la Historia.?
- no ha sido avalado por ninguna institución seria
- tiene averiguaciones penales pendientes desde por uso de copyright a difamación
- Trató de decir que los autores de este sitio le publicamos un libro.
- Se hace pasar por antropólogo y linguista y hay evidencias de que no conoce ni náhuatl, ni inglés básico.
- En algunas ediciones digitales de libros suyos, menciona que son reconstrucciones históricas, y que no le importa la verdad.
Entre otras cosas no pudo confirmar ni quienes fueron sus informantes indígenas para sus afirmaciones ni fue capaz de traducir un texto náhuatl un en un foro llamado SR (Sustaind Reaction) cuando se presenta como un especialista de este dialecto. Asimismo cuando se le cuestionó sobre en que Códices se basó para su libro no supo explicar cuales habían sido, y a la persona que le cuestionó le pidió un título en códices, cosa que es ilógica y demuestra no tener la mas mínima idea de sentido común o de las credenciales académicas necesarias.
"En estas tierras también han existido leyes desde hace muchos años. El más antiguo de nuestros legisladores fue Huemac, guía y señor de los toltecas nacido alrededor del año 576. Fue él quien juntó las historias y cantos de su pueblo en un gran libro que llamó Teomoxtli ['libro divino']. Allí narró las persecuciones y trabajos, prosperidad y buenos sucesos, nombres de gobernantes, leyes y buen gobierno, máximas y buenos ejemplos (García Rivas, 1978: 11). Otro gran legislador fue Quetzalcóatl quien, en la advocación de Kukulkán, dió leyes sabias e inteligentes reglamentos a la Confederación de Mayapán. Más recientemente nos encontramos con el Huey Tlalitohuani Itzcoatl, quien alrededor de 1430 dotó de nueva legislación a la triple alianza integrada por Tenochtitlan, Tetzcoco y Tlacopan [hoy Tacuba]. El último gran legislador autóctono hasta el presente fue Netzahualcoyotl, el sabio gobernante de Tetzcoco, autor de un código conocido como Las Ochenta Leyes."
El Teomoxtli era un libro de leyes, de códigos y ordenanzas que recopilaba a su vez historia.
Las religiones prehispánicas eran muy complejas y requerían un sacerdocio especializado, jerarquías, rituales altamente especializados. Los más altos niveles eran dados de acuerdo a los méritos y nadie se podía nombrar sacerdote como lo hacen los actuales promotores de la ficción prehispánica. Asimismo era necesario un Calmecac o casa de conocimiento y los Calpullis que eran una estructura social, independiente en si misma. Los Calpullis eran autogobernados, y autosuficientes; lo que significaba que sus propios miembros en sus distintos rangos cubrían las necesidades del Calpulli. Ahora con la globalización eso es muy difícil de duplicar y lo mas comparable seria crear una aldea autosuficiente, lo cual esta muy lejos de las propuestas que hacen lo de la ficción prehispánica.
Asimismo los sacerdotes podían hacer votos de castidad perpetua y no podían salir del templo, característica que tampoco se puede cumplir en la actualidad. Los sacerdotes guerreros eran comunes en aquel entonces, pero en la actualidad no tienen cabida.
Solo del grupo mexica era necesario tener 38 tipos distintos de sacerdotes, de los cuales los niveles mas bajos eran los encargados de actuar como servidumbre y de conseguir los alimentos y suplir las necesidades del Calmecac.
Es peculiar entre los que hacen ficción prehispánica que no hablen por ejemplo del sacerdote conocido como Ahaun nan mai ?tabaco serpiente de cascabel? o del complejo mundo ceremonial de entonces. Actualmente los grupos que hacen ficción prehispánica están representados por uno o dos dirigentes, los cuales bajo los estándares prehispánicos no pueden cumplir entre dos personas una amplitud tan grande de sacerdotes, guerreros, escribas, etc.
Se pueden tomar varios valores de aquel entonces y es algo que realiza León-Portilla, sin embargo hay cosas que no pueden volver. ¿O desearían que sus esposas fueran violadas como medio de tributo ante un gobierno opresivo?. Hablar del regreso de la toltequidad sería hablar del regreso tanto de elementos positivos como negativos. Y muchos de los cuales bajo un contexto globalizante como el actual es algo ridiculo y en muchos casos un retroceso a los derechos humanos.
Los toltecas fueron civilizadores, pero como pueblo militar tambíen fueron causantes de grandes injusticias.
"La expresión náhuatl "huehuetlahtolli" significa "palabras de los antepasados" o "antigua palabra". Se refiere a la autoridad oral de los antepasados y no a la escritura del libro. Es una prosa de los ancianos para transmitir consejos a los jóvenes. El Huehuetlahtolli se transmitió de generación a generación. Huehuetlahtolli formula la visión del mundo, al pensamiento y ritual religioso, la oración misma como antigua palabra del hombre dirigida a la divinidad. Los "ritos de pasaje" describen el nacimiento, ciclo de la vida, el centro de educación, actuación guerrero, el matrimonio, enfermedad, y la muerte. El género se refiere al gobierno, orden social, y las profesiones determinadas. El aprendizaje de Huehuetlahtolli se aplicaba en el Calmecac y los estudiantes en el género de hombres sabios. Es evidente en los transcritos por Sahagún o como en el códice florentino. Hay seis oraciones al dios Tezchatlipoca y a las diosas Tlaloc y Tlazoltéotl dirigido a los obreros de la sociedad. El misionero transmite el sentido de que han recibido la misericordia y el favor de su dios. Creen en un mundo en que la divinidad del gobierno es el escenario cósmico donde se desarrolla la expresión de la antigua palabra. Aprendían más sobre sus costumbres, su historia, su religión, los movimientos de las estrellas, la sabiduría de su cultura, e instrumentos virtuosos para mejorar sus relaciones entre sus familias y la sociedad."
jmburg.myweb.uga.edu/huehuet.html
Esto significa que era una tradición oral originalmente, siendo hasta la época de Sahagún cuando se escribe. Como acotación los movimientos que hacen ficción prehispánica lo tratan de hacer pasar como la palabra sagrada de Quetzalcoatl.
De las copias que hizo el Fray Fray Francisco Ximénez estas quedaron en el Convento de Santo Domingo y de ahi pasaron a la Universidad de Guatemala. En 1854 fueron encontrados por el austriaco Dr. Charles Scherzer, quien en 1857 la publicó en Viena bajo el título primitivo "Las Historias del origen de los indios de esta provincia de Guatemala".
Charles Etiene se apropió del escrito original de Ximénez y lo tradujo al francés. En 1861, Brasseur de Bourbourg publicó un hermoso volumen bajo el título de "Popol Vuh, Le livre Sacré et les mythes de l'antiquité américaine".
Actualmente la primera traducción de Ximénez al castellano, y su "Manuscrito de Chichicastenango" se encuentran en la Biblioteca Newberry, en Chicago, Estados Unidos. Ahora los textos originales que reviso Ximénez fueron regresados a sus dueños originales así que sería bastante difícil hacer copia de unos textos que llevan mas de 200 años perdidos o de la copia que se encuentra en una biblioteca bajo resguardo federal.
Continua en la Hoja dos del Faq
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